Аудиокниги в Исполнении "Nikosho": Очарование Слов и Искусства Голоса, страница 24

Пифагор известен человечеству как великий философ древней Греции. Он жил в 6-5 веках до н.э. В городе Кротоне на юге Апеннинского полуострова, в те времена входившем в состав Греции, Пифагором была основана философско-религиозная Школа. Целью Пифагора было нравственное обновление общества и очищение религиозных воззрений. Он также передавал сокровенные духовные методы самосовершенствования достойным того ученикам. О том времени, когда происходило зарождения и развитие Школы Пифагора, о рекомендациях Пифагора людям, о Его учениках и последователях — и пойдёт рассказ на страницах этой книги.

Книга Стивена Левина читается на одном дыхании и, безусловно, окажется полезной для всех, кто серьезно и с пониманием относится к проблемам жизни и смерти. Она лишает неимоверную мелодраму под названием «смерть» ее устрашающей силы, заменяя страх спокойным, незамысловатым, сострадательным пониманием. Стивен Левин – поэт, он давно практикует и преподает буддистскую медитацию; совместно со своей женой Ондри он преданно служит тем, кто стоит на пороге смерти. В своей книге он объединил все сферы своей компетентности и создал произведение классического звучания. Как говорит Элизабет Кублер-Росс, «работа Стивена – это волшебство, лишь немногие известные мне люди умеют так искусно и любовно работать…»

В эту подборку включены очень разные стихотворения. Одни пересказывают или, точнее, намекают на известные буддийские притчи. Другие иллюстрируют некоторые положения и образы буддийской философии. Но большинство буддийские по настроению. По моему глубокому убеждению, главное отличие буддизма от большинства религий не в догматике (при всем ее своеобразии) и, тем более, не в ритуалах, и даже не в философии (хотя здесь еще больше своеобразия), а именно в настроении – в том специфическом мироощущении, которое мы и называем буддийским. Конечно, это не абсолютно уникальное явление: например, даосское мироощущение весьма близко буддийскому, но именно это и стало причиной успешной акклиматизации буддизма в Китае и значительного переплетения даосских и буддийских мотивов. Правда, лед здесь тонок: то, что мне сегодня кажется буддийским, другому человеку или мне самому в другое время может показаться чем-то весьма далеким от буддизма. Так что более правильно эту подборку называть «подборкой “буддийских” стихотворений».

Зинаида Александровна Миркина – духовный поэт, переводчик, религиозный мыслитель и публицист. В современной отечественной культуре она – явление уникальное. Поэзия Миркиной – это разговор с Богом, нескончаемый диалог с бездонностью своего сердца. А это не только высший поэтический дар, но и высший человеческий. Ее голос в современном мире – маяк прорезающий туман и непогоду.

Эта книга — настоящий справочник, своего рода энциклопедия смерти. Опираясь на мудрость тибетского буддизма, она даёт бесценные советы по духовной подготовке к этому великому переходу, а также рекомендации о том, как помочь в этом переходе другим…

Медитации по стихам и сказкам 2015 года. Автор воспринимает Божий мир, красоту, музыку, не наслаждаясь ими, а становясь с ними одним целым. Задавая вопрос Богу, спрашивая с Бога, ты поневоле спросишь со всего себя, и сам, весь, до последнего волоса на голове, станешь ответом, то есть станешь целым. Больше нет кого-то вне тебя, кто знает ответ и несет на своих плечах этот мир. Ты несешь мир, и у Бога нет других плеч, кроме твоих.

Содержимое этой книги записано с аудиоплёнок, сделанных в течение сессий вопросов-ответов в период с 1980 по 1981 годы, вплоть до самой смерти Махараджа от рака горла 8-го сентября 1981 года в возрасте 84 лет. Махарадж призывал нас узнать чем же является это «я». Он был подобен хирургу с острым скальпелем, отрезающему все несущественные вещи. Его вопросы часто оставляли собеседника в состоянии оцепенения, таком, что он терял дар речи. А его ответы никогда не были тем, что от него ожидали. Большинство из нас отождествляли себя с телом-умом, потому он добивался от нас, чтобы мы распознали, чем же в действительности является этот комплекс тела-ума. Разве не появился он в результате слияния жидкостей родителей? По сути своей тело есть продукт поглощённой пищи, оно поддерживается пищей, которая сама по себе есть пять элементов. Можем ли мы быть этим? Без сознания тело есть мёртвый материал, это просто труп. Когда сознание оставляет тело, тогда личности больше нет, нет также ни мира, ни Бога. Сознание может осознавать себя лишь посредством проявления себя в физической форме. Сознание латентно пребывает в каждой крошке пищи, во всех пяти элементах, оно есть универсальное, внеличностное, всепроникающее. Всё есть сознание, и это есть мы сами прямо сейчас. Сознание действует посредством форм, согласно поведению комбинации гун: Саттвы (бытия-света-чистоты), Тамаса (инерции-пассивности-тьмы) и Раджаса (активности-энергии-страсти), а также полученной обусловленности. Что же происходит, когда одна из таких форм «умирает»? Форма снова становится пятью элементами, и сознание формы сливается с универсальным сознанием. Всё это просто происходит, это игра сознания. Прежде, чем эта форма тела пришла, — чем было Я? Чем бы Я ни было, но это то, что мы есть в действительности. Тот Абсолютный Парабрахман — вот слова, которые мы вводим для попытки указать на Непроявленное, Неназываемое, Вечное Я, абсолютно необусловленое ничем, безвременное, внепространственное Бытие, даже не осознающее себя (поскольку нет других). Я есть то, что Я есть, чем Я был всегда, чем Я и буду всегда, во все времена.

«Эта книга — «тайный дневник» Генри Нувена, выдающегося христианского писателя. Он вел его в самый трудный период своей жизни, с декабря 1987 по июнь 1988 года, когда неожиданно утратил все прежние представления о самом себе, силу жить и работать, ощущение, что он любим и даже веру в Бога. Перед читателем не сборник «духовных советов», а до предела честно описанный опыт преодоления самости, дающий надежду на то, что выйти из темницы самого себя навстречу людям и Богу — трудно, но возможно.»